NOTA: No es mi intención destriparle la serie a nadie, asumo que si entráis a leer los comentarios sobre la serie es porque la estáis viendo, sin embargo – y aunque no me he leído los guiones de la serie, ¡ojalá! – es probable que al hablaros de los aspectos históricos reales de la misma incurra en algún que otro spoiler involuntario.
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Vamos a explicar el capílo 8 de esta Segunda Temporada.

Inglaterra

Llegada de Kwenthrith de Mercia a la corte de Egberto de Wessex.
Llegada de Kwenthrith de Mercia a la corte de Egberto de Wessex.

Si la trama de Inglaterra del capítulo 7 ya era complicada históricamente hablando, la de éste no tiene desperdicio. El capítulo en Inglaterra comienza con la llegada a la corte del rey Egberto de Wessex de una tal Kwenthrith, hija del recién difunto rey de Mercia y pretendiente al trono de dicho reino.

Vayamos por partes.

Offa de Mercia fue rey de este reino de la Heptarquía Anglosajona entre el año 757 y el año 796 (vamos, que si recordáis que en la serie estamos en el año 800 y pico ya, hace un tiempo que debería haberte muerto el buen hombre). Durante su reinado, Offa tuvo la supremacía de Mercia frente al resto de reinos de la Heptarquía Anglosajona y fue el primero al que se le denominó Rex Anglorum ya que consiguió dominar buena parte del territorio inglés.

Históricamente hablando, el reino de Wessex desde el año 770 era un reino tributario de Mercia, como también lo fueron al mismo tiempo Kent, Northumbria, Sussex y Anglia Oriental. Por lo tanto, también históricamente hablando, el rey de Wessex era vasallo del rey de Mercia, igual que lo era el de Northumbria. Esto, además, lo consiguió mediante políticas matrimoniales varias; Offa casó a una de sus hijas, Eadburh, con el rey de Wessex (que no era Egberto porque ya habéis visto que no fueron contemporáneos en el tiempo, sino Beotrhrical que puso en el trono pasando por encima de un joven Egberto) y a otra con el rey de Northumbria (que tampoco era Aelle por entonces, ya que éste es aún más posterior que Egberto, sino Etelredo I de Northumbria).

Heptarquía Anglosajona.
Heptarquía Anglosajona.

Offa es muy conocido ya que instauró el penique como moneda – que se utiliza todavía a día de hoy – construyó la Muralla de Offa y entabló negociaciones con Carlomagno – antes de ser Emperador, cuando “sólo” era rey de los francos – para establecer una alianza matrimonial, que al final no prosperó.

A la muerte de Offa en el 796, comenzó el periodo de decadencia de Mercia que terminó por situar a Wessex a la cabeza de la Heptarquía Anglosajona con Egberto en el trono, a partir del año 825. A Offa le sucedió Ecfrigo, cuyo reinado terminó el mismo año 796 ya que sólo duró 141 días. Y a Ecfrido le sucedió Coenwulf de Mercia, entre los años 796 y 821). Kwenthrith, de nombre real Cwenthryth, fue una princesa de Mercia, hija de Coenwulf de Mercia y prima lejana de Offa de Mercia (no su hija, como en la serie). También fue hermana de Saint Celem (el San Knelm de la serie), sólo que a éste no lo asesinó ella, su hermano, sino otro pariente y, que sepamos, lo de la violación es otra licencia de la serie. Cwenthryth, obviamente, no fue la heredera de Offa, sino de Coenwulf y no su heredera al trono exactamente; fue la abadesa de Minster-in-Thanet que heredó la propiedad y la autoridad directamente de rey Coenwulf de Mercia. Wulfred, Arzobispo de Canterbury, la desafió a la autoridad de sus posesiones de la abadía, y lucharon entre sí por el control.

Kwenthrith, toda oídos a lo que tiene que decir Athelstan de los hombres del norte.
Kwenthrith, toda oídos a lo que tiene que decir Athelstan de los hombres del norte.

Lo de ninfómana vegetariana vamos a dejarlo así, porque me parece tal despropósito que no sé ni cómo comentarlo. Lo interesante de la obsesión malsana de Cwenthryth por el sexo es en el contexto de las preguntas que le hace a Athelstan, abiertamente ávida de conocimiento por los vikingos; le pregunta por los sacrificios humanos de los vikingos y Athelstan le contesta haciendo referencia a lo que él vio en las ceremonias del Templo de Uppsala (si quieres leer sobre ello, pincha aquí), le pregunta también sobre si los vikingos practican el sexo desnudos y sobre si eran sexualmente más abiertos – ya sabemos que los cristianos frente al sexo mantienen una actitud puramente reproductiva realmente pudorosa y vergonzante –. A lo que Athelstan responde que los vikingos tenían “una moralidad diferente”. Y cierto es, los vikingos, igual que muchas otras sociedades paganas, tenían una actitud muy distinta respecto al sexo, la sexualidad y la felicidad en contraposición a los cristianos; mucho más abierta, natural y basada no sólo en la reproducción, sino en el disfrute.

Lo que Egberto quiere de esta princesa en la serie es ayudarla a conseguir el trono de Mercia y hacerse así con la supremacía dentro de la Heptarquía Anglosajona. Para ello, enviará a su hijo Ethelwulfo a que le eche una mano con consejos y, además, pretende comprar a los hombres del norte como mercenarios para que luchen a su favor y le ayuden. Esto podía sorprendernos… ¿un vikingo luchando para un cristiano? ¿Nos hemos vuelto locos? Pues, ciertamente, no. Algunos vikingos prestaron sus servicios como mercenarios para reyes de religiones que no fueron la suyas, lejos de sus tierras y por casusas que les eran absolutamente indiferentes. Como ejemplo, la Guardia Varega o los Jomsvikings.

La Guardia varega (en griego: Τάγμα των Βαράγγων, Tágma tōn Varángōn) fue una unidad de élite del imperio bizantino entre los siglos X y XIV, cuyos miembros servían como la guardia personal de los emperadores bizantinos. De procedencia nórdica, la guardia fue formada por primera vez durante el reinado del emperador Basilio II en 988, tras la cristianización de Kiev por el Príncipe Vladímir I de Kiev. La desconfianza de Basilio en los guardias nativos bizantinos, cuyas lealtades a menudo cambiaban a otros pretendientes al trono, y la probada lealtad de los Varegos (los vikingos “del este”), muchos de los cuales habían servido en el ejército bizantino con anterioridad, llevaron al emperador a tomar la decisión de emplearlos como guardia personal. A lo largo de los años, reclutas procedentes de Suecia, Dinamarca, Noruega o Islandia mantendrían el carácter predominantemente nórdico de la guardia hasta finales del siglo XI. De hecho, hubo una emigración tan grande de escandinavos para unirse a la guardia que una ley medieval sueca de Västergötland dispuso la prohibición de que un ciudadano pudiese heredar ningún bien mientras se encontrara en “Grecia” (término escandinavo utilizado para hacer referencia al imperio bizantino). En el siglo XI había también otras dos cortes europeas reclutando soldados escandinavos: El Rus de Kiev (c. 980–1060 y Londres (1018–1066).

Los Jomsvikings fueron unos míticos mercenarios vikingos muy activos entre los siglos X y XI, fieles al culto de Odín y Thor. Eran leales a su paganismo nórdico, pero su reputación cruzaba la frontera de las creencias y luchaban por cualquier señor capaz de pagar sus suculentos honorarios, de vez en cuando luchado junto a nobles cristianos. Según las sagas nórdicas, en particular la saga Jomsvikinga y la saga de Olaf Tryggvason, e historias incluidas en el Flateyjarbók, su fortaleza Jomsborg está emplazada al sur del mar Báltico, pero la localización exacta está todavía muy discutida por historiadores modernos y arqueólogos. No existen fuentes contemporáneas que citen apelativos como Jomsvikings y Jomsborg, pero existen tres piedras rúnicas y bastantes lausavísur que hacen referencia a sus batallas. En la poesía escáldica y posteriormente poesía islandesa, un lausavísa es una composición de estrofa simple, o una serie de estrofas inconexas por la narrativa o la continuidad temática. Lausavísur se presenta a menudo en los textos de sagas nórdicas con la frase þá kvað (“entonces dijo”).

Y los vikingos ya han llegado de nuevo a Inglaterra, a Wessex, y Egberto se lo hará saber a Athelstan diciéndole que ha vuelto Ragnar y que lo han reconocido por su estandarte del cuervo negro. El cuervo es un animal asociado al dios Odín, que poseía dos cuervos Hugin y Munin que los que enviaba a revolotear por los nueve mundos para así contarle todo lo que veían. Además, Ragnar estuvo asociado al dios Odín ya que se consideraba a sí mismo su descendiente. Por otro lado, el estandarte del cuervo (en nórdico antiguo, Hrafnsmerki; en anglosajón, Hravenlandeye) fue una bandera posiblemente de naturaleza totémica, utilizada por varios jefes tribales vikingos y otros regentes escandinavos entre los siglos IX y XI. La bandera es descrita en el arte nórdico de forma aproximadamente triangular, con el borde externo redondeado, de donde cuelgan una serie de lengüetas o borlas. Posee cierta semejanza con las veletas finamente talladas utilizadas en las proas de los langskip o barcos vikingos de guerra.

Reproducción Estandarte del Cuervo.
Reproducción Estandarte del Cuervo.

Y Ragnar sigue con su idea de entablar una relación pacífica con el Rey Egberto para conseguir así tierras y dinero para asentar a su gente, pero Horik no tiene la misma idea y actuará por su cuenta “porque ellos no son iguales, él es el rey y, por lo tanto, está por encima de los jarls Ragnar y Lagertha”. Esta trama de Horik como rey supremo se me hace un poco pesada ya que, como os comenté, que fuese rey de algún sitio en lo que hoy sería Suecia, no quiere decir que en otros sitios estuviese por encima de un jarl como Ragnar o Lagertha. Pero lo importante es que el hijo de Horik, Erlendur, montará una emboscada a los hombres del rey Egberto, entre ellos su hijo Ethelwulfo, tras haber hablado con Ragnar y tras haber acordado un encuentro en términos de paz, sin embargo, esta emboscada en la que acaba con los hombres de Egberto hará que, más que probablemente, estos términos de paz no sean válidos. Y habrá batalla entre vikingos y anglosajones.

Encuentro entre Ethehwulfo, Ragnar, Horik y Lagertha.
Encuentro entre Ethelwulfo, Ragnar, Horik y Lagertha.

Escandinavia

La trama en Escandinavia comienza con el terrible parto de Aslaug. Al margen de la profecía, cabe señalar que las mujeres de la Era Vikinga (igual que las mujeres de casi todos los lugares en época medieval) corrían graves peligros cada vez que quedaban embarazadas y cada vez que daban a luz. Se calcula que las mujeres en esas épocas tenían una media de nueve embarazos a lo largo de su vida fértil – recordad que los métodos anticonceptivos no existían más allá de los puramente naturales – y que la mortalidad de éstas como consecuencia del propio parto o debido a los problemas derivados de las múltiples gestaciones (enfermedades, infecciones….) era altísima. La mayoría de las mujeres no habrían llegado a ser ancianas, situando la media de esperanza de vida entre los 25 y los 30 años a lo sumo.

Las piernecitas deformes de Ivar "the Boneless"
Las piernecitas deformes de Ivar “the Boneless”

Y dará a luz a un niño, otro más, que, por lo que veremos, tendrá un problema físico, Ivar sin Huesos o Ivar the Boneless. Se trata de uno de los hijos más conocidos de Ragnar Lodbrok. ¿Queréis saber quién fue y qué hizo Ivar Sin Huesos o el Deshuesado? Vamos a desgranar un poco la historia de este temido guerrero y las hipótesis alrededor del sobrenombre que se le dio.

Ivar Ragnarsson también conocido como Ivar el Deshuesado (nórdico antiguo inn Beinlaus) es un personaje cuya veracidad histórica no está discutida, sin embargo, queda mucho camino por recorrer acerca de lo que es realmente cierto y lo que es pura fantasía alrededor de su figura ya que las fuentes puramente históricas son muy escasas. Se estima que nació en 787, 873 o 878, y fue un líder escandinavo durante la Era Vikinga con cierta reputación de berserker. Ivar Ragnarsson era uno de los hijos de Ragnar Lodbrok, quien junto a sus hermanos, dirigió el Gran Ejército Pagano contra las costas Inglesas a mediados del siglo IX. Además, se le conoció como «el más cruel de ellos (hijos de Ragnar) era Ingvar, hijo de Lodbrok, que en cualquier lugar torturaba a los cristianos hasta la muerte» y caudillo de un área que comprende partes de la moderna Dinamarca y Suecia. Según Ragnars saga loðbrókar, Ivar el Deshuesado era el hijo mayor de Ragnar y Aslaug y se dice que era justo, grande y fuerte, y uno de los hombres más sabios que nunca antes existieron. Ívar habría sifo el asesor de sus hermanos Björn, Ubbe, Sigurd y Halfdan.

En otoño de 865, junto a sus hermanos, lideró el gran ejército pagano en la invasión de Inglaterra desde la costa de Anglia Oriental. También se le atribuye la fundación de la Casa de Ivar o Uí Ímair, una dinastía que desde mediados del siglo IX hasta el siglo X gobernó Northumbria desde la capital de York (Jórvik), y dominó la región del Mar de Irlanda desde el reino de Dublín. Su presuntos descendientes, la Casa de Godred Crovan, gobernaron como reyes de Mann y otros territorios vikingos de las Islas del Norte desde el siglo XI hasta el siglo XIII, aunque actuaron como vasallos de los reyes de Noruega la mayor parte del tiempo Ivar desaparece de todos los registros históricos en el año 870. Su último destino es incierto aunque se supone que Ivar es el mismo Ímar, el primer rey de la dinastía de los Uí Ímair, cuya muerte se cita en los Anales de Ulster en 873. Hablaremos más extensamente de lo que harán Ivar y sus hermanos en capítulos venideros y temporadas venideras a medida que vayan sucediendo los hechos.

En la serie, a mi parecer, han exagerado un poco con la enfermedad o con la deficiencia física del nuevo hijo de Ragnar y Aslaug ya que, o hacen que milagrosamente se le arregle, o va a ser difícil que en la serie cumpla con todo lo que supuestamente hizo en vida “real” (ya sabéis que tanto Ragnar como sus hijos son figuras semilegendarias que mezclan más ficción que realidad a su alrededor). Los historiadores no se ponen de acuerdo en el motivo del apodo Deshuesado (inn Beinlausi) en las sagas. Algunos sugieren que era un eufemismo por su impotencia o una metáfora de la serpiente, un animal deshuesado, en referencia a su linaje perteneciente a Sigurd, el que mató el dragón Fafnir, igual que su hermano, Sigurd, heredó el apodo “Ojo de Sepriente” por el mismo motivo. También podía referirse a una increíble flexibilidad física o que fuese era un reputadísimo guerrero , cuyas dotes de “imbatibilidad” le dieron una imagen popular como “deshuesado”, en referencia a que no sufría apenas daños en batalla. El poema Háttalykill inn forni le describe como sin un solo hueso.

Por otro lado, la palabra inglesa “bone” es pariente de otra germánica, “bein“, que significa pierna. Las fuentes escandinavas describen a Ivar el Deshuesado como caudillo transportado en un escudo por sus guerreros. Unos han especulado que era porque él no podía andar y quizás su epíteto simplemente significaba “ciego” – literalmente o quizás simplemente porque era cojo –, sin embargo, otras fuentes a partir de este período de la historia mencionan a caudillos llevados sobre los escudos de sus enemigos tras la victoria, no precisamente debido a una enfermedad.

Otra interpretación de su apodo también citadas en fuentes escandinavas, le describen o se interpreta como víctima de una forma de osteogénesis imperfecta, también conocida como “huesos de cristal”. En 1949, el danés Knud Seedorf escribió: “Ivar Benløs, el hijo mayor del legendario rey danés Ragnar Lodbrog. Se conocen citas que hablan de sus piernas de cartílago (falta de huesos) que le incapacitaba para caminar y debía ser transportado encima de un escudo.” Hay casos menos extremos de la enfermedad que no impiden al individuo usar sus piernas y pudo haber sido el caso de Ivar el Deshuesado. Se ha demostrado que esta condición no es impedimento para el uso un arco y flechas y participar en batallas, como la sociedad vikinga habría esperado que un caudillo hiciera. Pero es una teoría muy improbable, ya que la misma sociedad practicaba el infanticidio en niños con taras físicas, como veremos a continuación.

Ragnar dejando a Ivar en el bosque, practicando el infanticidio.
Ragnar dejando a Ivar en el bosque, practicando el infanticidio.

Una de las cosas más interesantes de este capítulo es el tema del infanticidio, esto es, cuando Ragnar y Siggy le dicen que lo que deben hacer con el niño es dejarlo morir porque jamás tendrá una vida digna e, incluso, Ragnar hace la tentativa de dejarlo en el bosque, al amparo de los animales y la naturaleza. Los vikingos aceptaban la opción del infanticidio, sí, pero con ciertas restricciones. Se les ha querido comparar con los espartanos en este sentido, pero – a mí parecer – las diferencias son abundantes (ni mejores, ni peores, simplemente diferentes). Entre los vikingos no es que estuviese “bien visto” el infanticidio, pero sí era una opción viable llevarlo a cabo en caso de malformaciones de los bebés muy acusadas o en caso de que la propia familia no se pudiese hacer cargo de una boca más que alimentar; recordad que Escandinavia no era un lugar demasiado rico que digamos y que sus poblaciones tampoco vivían montadas en el dólar, muchas bocas que alimentar podían suponer la ruina de una granja. Hasta hace poco tiempo se creía que era más bien cosa de las Sagas y de los relatos que nos han llegado de ellos, que decían que los vikingos dejaban a los bebés fuera de la valla de la granja para que los animales los cogiesen, sin embargo, han aparecido excavaciones arqueológicas con huesoso de bebés en lo que habrían sido las afueras de la granja que confirman esta práctica por parte de los hombres del norte.El infanticidio, además sólo era viable si aún no se le había dado nombre al niño, no después. Según sabemos, el padre era el encargado de dar el nombre al nuevo hijo al noveno día del nacimiento (de nuevo esa fijación de la cultura nórdica con el número 9. Si os interesa, podéis leer más aquí) y lo introducía en la comunidad con el gesto de sentarlo en su regazo. La madre lo aceptaba desde el momento en el que le daba el pecho. Practicar el infanticidio después de que éste ya formase parte de la comunidad era considerado un delito gravísimo dentro de la idiosincrasia vikinga que, como sabemos, idolatraba el sentido de la familia y la comunidad hasta el infinito. Y eso es, precisamente, lo que hace Ragnar en esa escena en la que le dice a Aslaug que ahora que los dioses lo han salvado, debería tener un nombre. Aunque la súper princesa Aslaug no necesita de hombres que les pongan nombres a sus hijos, ya se encarga ella.

Björn, enamorada de la esclava.
Björn, enamorada de la esclava.

La trama de Björn y la esclava-sirvienta Þórunn tiene, cuando menos, poco sentido. Para empezar, o es sirvienta, o es esclava, ya que son cosas absolutamente distintas en el mundo vikingo. Una sirvienta podía ser una mujer de familia humilde que sirviese y viviese en casa del jarl o el líder de la comunidad, pero tenía derechos. Una esclava no. A las esclavas se las podía violar, se las podía matar, eran propiedad del que quien las había comprado y no tenían ningún derecho; lo mismo que los esclavos en sentido masculino. Ninguna madre, por muy Lagertha y por muy abierta de mente que fuese, estaría a favor de que su hijo, hijo de jarl, se casase con una. Y con una sirvienta tampoco, recordad cuando en el capítulo anterior os estuve explicando las bodas vikingas cuál era uno de los requisitos sine qua non para las bodas, el hecho de que fuesen de familias económica y socialmente similares, ya que el matrimonio no dejaba de ser una transacción económico-político-social más.

La escena de Rollo y Björn no tiene mucho que comentar, más que su marcadísimo carácter fanservice. O eso, o que Björn le está insinuando a su tío que por qué no intenta algo con su madre, Lagertha.

Lagertha con un gato.
Lagertha con un gato.

De aquí pasamos ya a la escena de Lagertha en sus nuevos dominios, Hedeby, para reunir su flota y me parece un detalle muy bueno el haber colocado un gato, sabemos que para los vikingos los gatos eran animales importantes; no sólo dos gatos eran los que tiraban del carro de la diosa de la fertilidad y el amor Freyja en la mitología nórdica, sino que se han encontrado esqueletos de gatos como parte de los sacrificios que los vikingos llevaban cabo.

Abajo, huesos de gato hallados en un yacimiento arqueológico como sacrificio a los dioses. Foto realizada en la exposición Vikings del Museu Marítim de Barcelona.
Abajo, huesos de gato hallados en un yacimiento arqueológico como sacrificio a los dioses. Foto realizada en la exposición Vikings del Museu Marítim de Barcelona.

La escena de Lagertha en la bañera – que es monísima, como las lámparas con campanillas que cuelgan encima, pero probablemente poco acertado para el periodo histórico – no tiene más chicha que la de la buena moza y sus tatuajes (que si os perdisteis la entrada sobre los tatuajes en la Era Vikinga, podéis leerla aquí) y el “encuentro” que tiene con Einar, otro que sin más miramientos intenta propasarse con ella mientras le dice que si no fuese por él, ella no sería jarl. En realidad, ya sabéis que en la “historia pura y dura”, Lagertha no habría sido jarl de ningún sitio, ya que las mujeres no participaban en política. Sé que puedo llegar a ser “cansina” repitiendo todo esto en cada comentario, pero me gustaría que quedase claro ese punto, que las mujeres – si bien tenían muchos derechos – no tenían el de gobernar ni el de participar en política. La imagen – y el propio personaje – de Lagertha es un personaje sacado de las Sagas y de la Gesta Danorum de Saxo Gramático y es más mito que realidad.

Lagertha dándose un baño.
Lagertha dándose un baño.

Y Lagertha regresa a Kattegat y ya están listos para zarpar rumbo Inglaterra. Vamos a hablar un poco de navegación vikinga para finalizar el artículo; si bien los vikingos fueron excelentes marineros – por gusto o por fuerza, ya que su hogar no se prestaba demasiado a los trayectos que no fuesen por mar – en la serie, como decía uno de los seguidores del blog, parece que llevan incorporado un gps en el timón para saber llegar siempre, sin error, al lugar exacto que desean a la primera. Los vikingos sabían orientarse en el mar, por supuesto, y utilizaban eminentemente los fenómenos naturales (mareas, oleajes, profundidad y color del agua, aves y animales marinos, la posición del sol, las estrellas o la luna. Se ha apuntado al uso de tecnología de apoyo como la tabla o la piedra solar, sin embargo, los historiadores todavía no han sido capaces de sentenciar si, realmente, los vikingos utilizaron estos aparatos o no. Como vimos en la primera temporada y como vemos en este viaje en barco hacia Inglaterra, Rollo y Ragnar utilizan dos cosas; una especie de piedra transparentes y una especie de tabla de madera redonda.

El espato de Islandia es una variedad de calcita transparente y romboédrica, fácilmente exfoliable. Presenta la propiedad óptica de la birrefringencia, es decir, que tiene una doble refracción. Este fenómeno fue descubierto en 1669 por Erasmus Bartholinus (1625-1698). Las leyendas hablan del uso de unas extrañas piedras solares. En 1967 el arqueólogo danés Thorkild Ramskou lanzó una atrevida hipótesis: los vikingos usaban la polarización de la luz dispersada por las nubes. Navegando en un día nublado cuando no se tiene idea de dónde está el sol, los vikingos – si usaban esta piedra – escudriñaban el cielo con un cristal de espato de Islandia, rotándolo mientras barrían el horizonte en un círculo. ¿Cómo funcionaba la piedra solar? En un punto determinado encontraban que el brillo aumentaba notablemente a través del cristal. Determinaban así una línea que apuntaba al sol. Continuaban navegando y repetían la operación. Esas dos líneas daban una buena estimación de dónde se encontraba el astro. Con un artilugio móvil, colocaban una antorcha en una posición de esa dirección simulando así la estrella. Con un reloj solar averiguaban no sólo la hora sino que mantenían la posición del sol. De esta manera determinaban y mantenían el rumbo. El problema es que no disponemos de evidencias arqueológicas y que las Sagas que mencionan su uso, como ya sabéis, son posteriores, del siglo XIII en adelante (esto es, acabada ya hacía tiempo la Era Vikinga). No se cuestiona en absoluto su efectividad o su uso posterior, pero sí su uso por los vikingos, que descubrieron Islandia y se asentaron en ella a partir del siglo X.

Rollo utilizando la piedra solar.
Rollo utilizando la piedra solar.

La brújula solar; hace setenta años, un equipo de arqueólogos descubrió una pieza enterrada bajo un convento medieval en Groenlandia a la que llamaron el disco de Uunartoq. Al principio creyeron que se trataba solo de un adorno vikingo roto, pero investigaciones posteriores trabajaron sobre la hipótesis de que pudiera ser parte de una brújula rudimentaria. Sin embargo, es el único hallazgo arqueológico de este tipo del que disponemos y, por otra parte, el contexto arqueológico en el que fue descubierto hace pensar que tal vez no sea una brújula vikinga, sino un disco de confesión roto, un disco con muescas con el que los sacerdotes y curas de las parroquias llevaban la cuenta de las confesiones hechas, y que es muy parecido a lo que se halló.

Rollo utilizando la brújula solar.
Rollo utilizando la brújula solar.
Brújula solar o disco de confesión de hallado en Groenlandia.
Brújula solar o disco de confesión de hallado en Groenlandia.
Hipótesis de lo que habría sido la brújula vikinga.
Hipótesis de lo que habría sido la brújula vikinga.

De propina, la canción del grupo Wardruna que suena como banda sonora mientras los vikingos se embarcan en sus naves rumbo a Inglaterra, “Helvegen“.

Bibliografía:

La bibliografía que he utilizado para este apartado es enormemente extensa, ya que he ido utilizando todo aquello que llevo investigado hasta la fecha. Por ende, mencionarla entera sería demasiado largo por lo que, si estáis interesados en algún punto en concreto de todo lo que he dicho, decídmelo y os daré las referencias bibliográficas exactas.

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