Johan Hegg, cantante de Amon Amarth, en uno de sus conciertos.
Johan Hegg, cantante de Amon Amarth, en uno de sus conciertos.

Bajo el nombre de Amon Amarth encontramos a la banda de death metal melódico procedente de la ciudad de Tumba, en Suecia, formada en 1992. Su nombre significa «Monte del Destino» en sindarin, una de las lenguas élficas de la Tierra Media creada por J. R. R. Tolkien.

Amon Amarth se caracteriza por el uso de la mitología vikinga en sus letras y toda su discografía gira en torno a esta temática.

Integrantes de la banda

  • Johan Hegg – voz (1991-presente)
  • Ted Lundström – bajo (1988-presente)
  • Olavi Mikkonen – guitarra (1988-presente)
  • Johan Söderberg – guitarra (1998-presente)
  • Fredrik Andersson – batería (1999-presente)

Discografía (como podréis comprobar, la influencia del mundo vikingo que contiene la banda es enorme.)

Once Sent from the Golden Hall (1998)

  • 1 ) Ride for Vengeance2 ) The Dragons’ Flight Across the Waves.
  • 3 ) Without Fear.
  • 4 ) Victorious March.
  • 5 ) Friends of the Suncross.
  • 6 ) Abandoned.
  • 7 ) Amon Amarth.
  • 8 ) Once Sent From the Golden Hall.

The Avenger (1999)

  • 1 ) Bleed For Ancient Gods.
  • 2 ) The Last With Pagan Blood.
  • 3 ) North Sea Storm.
  • 4 ) Avenger.
  • 5 ) God, His Son And Holy Whore.
  • 6 ) Metalwrath.
  • 7 ) Legend Of A Banished Man.

The Crusher (2001)

  • 1 ) Bastards of a Lying Breed.
  • 2 ) Masters of War.
  • 3 ) The Sound of Eight Hooves.
  • 4 ) Risen from the Sea. (2000)
  • 5 ) As Long As the Raven Flies.
  • 6 ) A Fury Divine.
  • 7 ) Annihilation of Hammerfest.
  • 8 ) The Fall Through Ginnungagap.
  • 9 ) Releasing Surtur’s Fire.

Versus the World (2002)

  • 1 ) Death in Fire.
  • 2 ) For the Stabwounds in Our Backs.
  • 3 ) Where Silent Gods Stand Guard.
  • 4 ) Versus the World.
  • 5 ) Across the Rainbow Bridge.
  • 6 ) Down the Slopes of Death.
  • 7 ) Thousand Years of Oppression.
  • 8 ) Bloodshed.
  • 9 ) …and Soon the World Will Cease to Be.

Fate of Norns (2004)

  • 1 ) An Ancient Sign of Coming Storm.
  • 2 ) Where Death Seems to Dwell.
  • 3 ) The Fate of Norns.
  • 4 ) The Pursuit of Vikings.
  • 5 ) Valkyries Ride.
  • 6 ) The Beheading of a King.
  • 7 ) Arson.
  • 8 ) Once Sealed in Blood.

With Oden On Our Side (2006)

  • 1 ) Valhall Awaits Me.
  • 2 ) Runes To My Memory.
  • 3 ) Asator.
  • 4 ) Hermod’s Ride To Hel – Lokes Treachery, Part 1.
  • 5 ) Gods Of War Arise.
  • 6 ) With Oden On Our Side.
  • 7 ) Cry Of The Black Birds.
  • 8 ) Under The Northern Star.
  • 9 ) Prediction Of Warfare.

Twilight of the Thunder God (2008)

  • 1 ) Twilight of the Thunder God.
  • 2 ) Free Will Sacrifice.
  • 3 ) Guardians of Asgaard.
  • 4 ) Where Is Your God?.
  • 5 ) Varyags of Miklagaard.
  • 6 ) Tattered Banners and Bloody Flags.
  • 7 ) No Fear for the Setting Sun.
  • 8 ) The Hero.
  • 9 ) Live for the Kill.
  • 10) Embrace of the Endless Ocean.

Surtur Rising (2011)

  • 1 ) War of the Gods.
  • 2 ) Töck’s Taunt – Loke’s Treachery Part II.
  • 3 ) Destroyer of the Universe.
  • 4 ) Slaves of Fear.
  • 5 ) Live Without Regrets.
  • 6 ) The Last Stand of Frej.
  • 7 ) For Victory or Death.
  • 8 ) Wrath of the Norsemen.
  • 9 ) A Beast Am I.
  • 10) Doom Over Dead Man.

Deceiver of the Gods (2013)

  • 1) Deceiver of the Gods.
  • 2) As Loke Falls
  • 3) Father of the Wolf
  • 4) Shape Shifter
  • 5) Under Siege
  • 6) Blood Eagle
  • 7) We Shall Destroy
  • 8) Hel
  • 9) Coming of the Tide
  • 10) Warriors of the North.

Algunos temas de Amon Amarth y su componente mitológico.

The Fate of Norns.

Las nornas (nórdico antiguo: norn, plural: nornir) son dísir (plural de “dís“, un espíritu femenino) de la mitología nórdica. Tres de ellas son las principales, conocidas por los nombres de Urðr (o Urd, “lo que ha ocurrido”, el destino), Verðandi (o Verdandi, “lo que ocurre ahora”) y Skuld (“lo que debería suceder, o es necesario que ocurra”). A Skuld también se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria. Según las Eddas existen también muchas otras nornir menores asociadas a individuos en particular. Las nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil, el árbol del mundo en el centro del cosmos, donde tejen los tapices de los destinos y riegan el fresno con las aguas y la arcilla provenientes del pozo de Urd para que éste no pierda su verdor ni se pudra. La vida de cada persona es un hilo en su telar, y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. De esta manera, todo está preordenado en la religión nórdica: incluso los dioses tienen sus propios tapices, aunque las nornas no se los dejan ver. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica. Las tres nornas que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de hilar y tejer en sí. La contraparte de las nornas entre los griegos eran las moiras, conocidas por los romanos como parcas.

Valhall Awaits Me.

En la mitología nórdica, Valhalla (del nórdico antiguo Valhöll, «salón de los muertos») es un enorme y majestuoso salón ubicado en la ciudad de Asgard gobernada por Odín. Elegidos por Odín, la mitad de los muertos en combate viajan al Valhalla tras su fallecimiento guiados por las valquirias, mientras que la otra mitad van al Fólkvangr de la diosa Freyja. En el Valhalla los difuntos se reúnen con las masas de muertos en combate conocidos como einherjer, así como con varios héroes y dioses germánicos legendarios, mientras se preparan para ayudar a Odín en el Ragnarök, la batalla del fin del mundo. Ante la gran sala, cuyo techo está cubierto con escudos dorados, se halla el árbol dorado Glasir. Alrededor del Valhalla moran varias criaturas, como el ciervo Eikþyrnir y la cabra Heiðrún, que pacen el follaje del árbol Læraðr sobre el Valhalla.

El Valhalla es descrito en la Edda poética, colección de poemas compilados en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales antiguas, en la Edda prosaica, también escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson, en las Heimskringla, del propio Sturluson, y en unas estrofas de un poema anónimo del siglo X, conocido como Eiríksmál e incluido en la saga Fagrskinna, que conmemora la muerte de Erico I de Noruega. El Valhalla ha inspirado diversas obras de arte, títulos de publicaciones, a la cultura popular y se ha convertido en un término sinónimo de lugar de veneración de grandes personajes ya fallecidos.

Cry Of The Black Birds.

En la mitología nórdica Huginn y Muninn, o Hugin y Munin, son un par de cuervos asociados con el dios Odín. Hugin y Munin viajaban alrededor del mundo recogiendo noticias e información para Odín. Hugin es el “pensamiento” y Munin es la “memoria”. Ambos eran enviados al alba a recoger información y regresaban por la tarde. Se posaban en los hombros del dios y susurraban a sus oídos todas las noticias. Es debido a estos cuervos que el kenningar (Hrafnaguð) “dios cuervo” se utilizaba para referirse a Odín.

Twilight of the Thunder God.

Thor (del nórdico antiguo Þórr) es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas.El nombre del dios es Þórr en nórdico antiguo, Þunor en anglosajón, Thunaer en sajón antiguo, Donar en holandés antiguo y antiguo alto alemán y þunraR en protonórdico.Todas estas formas derivan del protogermánico *Þunraz. Tiene el mismo origen que la palabra trueno en inglés thunder, (incluso la misma palabra castellana “trueno”) al igual que la palabra alemana Donner, la holandesa donder, la sueca tordön y la danesa y noruega torden. A su vez se puede hallar interrelación, tanto descriptiva como etimológica, con el dios de la mitología griega Zeus, Ζεύς, del griego antiguo, el cual coincide con Thor en aspectos generales. Por ejemplo, tanto Zeus como Thor comprenden deidades del trueno, ejercen un papel protagonista y ambos se corresponden como los dioses más venerados en sus respectivas mitologías. En griego antiguo el nombre del dios es Ζεύς, (Zeús), en el caso nominativo y Διός, (Diós), en el genitivo. La misma palabra latina deus -de la cual derivan otras muchas palabras como dio (italiano), dieu (francés), dios (español), déu (catalán), deus (gallego), etc.- coincide con Zeus y por tanto con Thor. Otra similitud la podemos encontrar en Shangó, orisha africano del trueno en el panteón yoruba. Shangó posee como arma un hacha corta de dos hojas, muy similiar al martillo blandido por Thor.

Thor tenía una gran área de influencia desde controlar el clima y las cosechas hasta la consagración, justicia, protección y batallas. Por ello en muchas ocasiones se lo consideraba como una deidad suprema. El atributo más obvio del dios es su aspecto guerrero, gran cantidad de mitos lo describen abriéndose paso con su martillo de guerra entre hordas de gigantes. Sin embargo Thor en el papel de guerrero cumple un rol protector, a diferencia de Odín que llamaba a sus seguidores a la batalla para la muerte y la gloria, por ello Thor tuvo un culto más extendido entre las comunidades más pacíficas de campesinos y artesanos. Para los islandeses Thor era el patrón de la ley, y el þing abría los jueves en su honor y era invocado en la mayoría de los juramentos.1

Varyags of Miklagaard.

Los varangios, varegos, varengos o varyags (del nórdico antiguo: Væringjar; en griego: Βάραγγοι, Βαριάγοι, Varangoi, Variagoi; en ruso y ucraniano: Варяги, Varyagi/Varyahy) eran vikingos suecos1 2 que fueron hacia el este y el sur a través de lo que hoy es Rusia, Bielorrusia y Ucrania, principalmente en los siglos IX y X. Los pueblos nórdicos de la Era vikinga que tuvieron contacto con el imperio bizantino durante su enorme expansión por el este de Europa y usaron el nominativo Miklagard o Miklagård (del Nórdico antiguo Miklagarðr, de mikill ‘grande’ y garðr ‘ciudad’) para designar a la ciudad bizantina de Constantinopla. El nombre pervive en el islandés Mikligarður y en idioma feroés Miklagarður.

Blood Eagle

Bajo el epítome Águila de Sangre o Águila Sangrienta se escribe uno de los capítulos más morbosos, escabrosos y siniestros de la historia de los vikingos. Ejecución, tortura, sadismo y venganza, sin embargo, ¿es cierta esta parte de su historia? El  Águila de Sangre era un método de tortura y ejecución que se menciona en algunas sagas nórdicas, especialmente en las Islandesas, consistente en practicar una o dos incisiones en la espalda de la víctima viva, a lo largo de la columna vertebral o a los lados de ésta para partir y sacar las costillas y extraer, a través del orificio los pulmones, que quedarían colgantes en la espalda, como unas alas sangrantes. Algunas versiones hablan de esculpir a machete unas alas en la carne viva de los torturados, otras van hasta el extremo de aseverar que la forma de las alas se formaba con los propios intestinos de la víctima, algunos también aseguran que las heridas se cubrían con sal.

Sin embargo, el Águila de Sangre es más un mito que una realidad. Puedes leerlo aquí.

NOTA CURIOSA: Johan Hegg, el cantante, está participando actualmente en la grabación de la película “Northmen – A Vikingg Saga” donde, precisamente, encarna el papel de un vikingo.

Bibliografía

  • BOYER, Régis. La vida cotidiana de los vikingos (800-1050). José J. de Olañeta, ed, Palma de Mallorca, 2005.
  • GRANT, John. Los vikingos. Cultura y Mitología. Evergreen, Barcelona, 2008.
    NIEDNER, Heinrich. Mitología Nórdica. Ed. Edicomunicación, Madrid, 1919.
  • OXENSTIERNA, Eric Graf. Los vikingos. Ed. Caralt, Barcelona, 1977.
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